王阳明的心学中的“心外无理、心外无物”，所讲的外部世界，并不主要指物质世界，而是一个道德世界，即以我为中心的世界是以某种道德、天道为主宰的，并通过“一气流通”，达到天地与人心的交互感应，通过这种感应之机，达到物我合一，物我一体的境界。

大同式的乌托邦社会式儒家文化的重要组成部分，但是几千的帝制时代的中士大夫却从未把大同乌托邦作为治国的基本出发点，师门推行劝农、整肃吏治、变法均田、以及实行仁政都是建立一个大同的小康太平盛世，但是在历代儒生士大夫在对社会制度的改造中，对大同乌托邦社会却呈现一种遏制现象，表现出一种高度现实主义的“修身、齐家、治国、平天下”的“经世精神”呢？

第一、儒家经典把“大同理想”界定为一个古代存在过的社会，一个大道运行、圣人在世的古代社会毕竟已经远去，随着人心不古和人的道德水平的下降作为一种自然趋势的存在，需要儒生用极大的道德努力来抗拒这种演变。大同并非某种自然过程可以自动达到的，这样的乌托邦只是作为一种超越性社会理念而存在，不太容易一下子转化为现实社会改造的目标。

第二、儒家意识形态在中国两年多年的政治实践中，具有丰富内涵的道德理想被越来越具体地等同于伦理价值，这样追求道德之完美就被规范化为达到“三纲五常”“忠孝”之类儒家伦理之理想状态。儒家伦理又是用于设计中国传统社会结构之蓝图，道德完美主义和泛道德主义价值一旦指向现实的伦理体系，就使得追求乌托邦的大同社会的热忱和对现实社会改良结合起来，归为对现实社会实行“仁政”的“万国朝邦”盛世理想。

第三、儒家伦理中心主义和道德精英主义结构也是遏制大同乌托邦的因素之一，中国传统文化把道德伦理价值看作死高于知识和社会制度的，道德水平的提高并不因为获得知识和社会制度的改良就能达到，只有靠每个人的修养和对社会进行道德教化，乌托邦式大同社会理想追求，就必须落实到个人的道德修炼之上，在儒家知识分子的终极关怀中，追求个人道德完善始终式房子第一位的，只有先做到内圣才能外王，这种把内圣看作外王和社会改造的前提，持个人主义的道德修身自然也会遏制乌托邦思想的泛滥。还有就是，在儒家传统中，一直以来存在着很强的道德精英思想，认为人很难达到道德的完美境界，虽然理论上承认人可以皆成为尧舜禹的圣人境界，但是由于个人的智力、天分和意志力的差异，只有少数人才能达到较高的道德境界。儒学实际上是一种君子之学。而君子在今天看来就是精英分子。

所以中国文化的乌托邦所蕴含的价值追求，完全被这三种文化要素引向现实的社会行动。如果这种道德文化出现整体性结构性的变动，这三种疏导和遏制乌托邦大同理想社会之价值追求因素被迫害，那么乌托邦主义就会如同被囚禁在魔瓶中的巨人，因瓶盖被打开而被释放，使得整个文化价值系统被变形，甚至出现魔化的现象。

跑步进入共产主义，中国建国后以六亿人为对象进行的“公社”乌托邦社会试验，以及文化革命中所有人都是尧舜的道德理想主义改造，走上与现代社会乃至千年政治制度背道而驰的乌托邦道路，对中国社会所造成的磨难影响深远，也间接证明了乌托邦社会实际上只能作为一种理想社会模型而存在，并不能运用实践。

中国两千年的传统社会是靠“皇权、绅权、族权”三个组织层次整合起来的，而儒家医师形态恰好为这三个层次提供了权威支持和合法性辩护，并协调三个层次紧密运作，只要中国社会面临的仅仅是内部整合问题，儒家意识形态都能为它提供有效的文化规范、组织原则和解决社会问题之策略。

1840年后，中国社会面临双重历史任务，除了实现社会整合外，还必须推行现代化来抵抗西方先进工业文敏的入侵。当绅权、族权不能承担现代化所必需的各种政治和经济动员时，儒家的“皇权、绅权、族权”的政治结构必然解体。1860年~1895年，清政府施行的洋务运动不顾社会内部整合去强行推行工业现代化，结果就是大一统的皇权社会被推翻解体，中国社会开始军阀割据。

既然儒家已经不能作为工业现代社会的政治意识形态，那么就需要去解决这个问题，形成一种新的意识形态来统一社会的意识，于是1915年中国爆发了新文化运动，批判矛头直接指向了儒家的家庭伦理和传统的士绅文化基础，新文化运动抛弃了传动士大夫的道德精英主义，主张大众参与政治和人权平等，这个就是“民主”，而传统搞得伦理中心思想被高于伦理和决定伦理的“科学（知识）”所取代。“民主”和“科学”便成为了社会的新价值，并在有识青年的推动下，这种新文化运动迅速扩大，成为了社会普遍认同的新口号。正是具有这种意识形态，才再1919年形成了“五四思潮”，最终形成了三民主义和马列主义两种新意识形态。

新的意识形态种，将儒家以个人和家庭为中心的伦理道德转化成为了以集体、社会、民族为本位的伦理道德思想。以常识和人之常情的良知为道德基础，变成了以无产阶级立场为常识的道德基础。

六气合阴阳则为三阴三阳。

一阳初升为少阳，二阳长为阳明，三阳盛为太阳 。一阴初升为厥阴，二阴长为少阴，三阴盛为太阴。

天地阴阳相交，阳气降，阴气升。

阴气初升为厥阴，生发之始，为风木；阴气再升，为火，少阴君火（天上的太阳）；阴气升到极转降，为太阴湿土。阳气初降为太阳，虽热为最寒，为太阳寒水；阳气再降为阳明，为燥金；阳气三降为少阳，藏热于大地，为少阳相火。

天之六气，温度不同分为寒热；湿度不同分为燥湿；气压不同分为风火。

学习数学，并不是为了解决数学难题，而是为了培养数学思维能力，洞察事物的本质，解决我们人生所遇到的难题。

假如一件事成功的概率是20%，是不是我们只要做5次，就会成功呢？答案是否定的，再假设我们把概率设为95%为成功，那么这一件成功概率20%的事情，你要重复做14此，才能成功，简单地说，你只要把这件20%成功概率的事情重复做14次，你就有95%的概率能做成功。如果要达到99%的成功概率，那么你要重复做21次。那么有没有100%成功的概率呢？也许有，但是如果要达到100%的成功，除了你自身的努力之外，还需要那么一点点老天的眷顾，也就是我们说的运气。“正确的事情，要重复做”，这个就是概率论的通俗表达。当然还有一种概率，就是广撒网，但是结果会证明在一个领域深耕成为专才，比广撒网成功的概率更大。所以人生的成功，关键在于你是不是一辈子都重复做一件事。

微分是用“无穷小”的概念来帮助我们把握瞬间的规律，积分是用积累的效应反应事件的结果。从微积分看问题，就会从静态变为动态。加速度的累积，最终变成速度，速度的累积，最终会变成位移。其实人也一样，今天学习一点，明天学习一点，学习的积累最终会变成你的能力，而你所拥有的能力并不能立即变现，而是会等到你的能力最够挑起重任，自然就能获得丰厚的报酬。这个是一个积累的过程，生而知之的人凤毛麟角。反过来，我们一直在努力进步，突然因为某个原因懈怠了，努力程度下降了，但是你的能力不会马上下降，而是发现过了几个月，做事情没有那么得心应手了，再过几个月，做的事情一塌糊涂。只有我们拥有了用动态的眼光看问题，你就会慢慢体会到，努力需要很长事件才会得到认可，一件事情的结果，并不是瞬间产生的，而是长期以来积累的效果，你只有从宏观一直追溯到微观（微分），才能找到问题的关键，千里之行始于足下，千里之堤溃于蚁穴。

在几何学中，公理是具有自明性且被公认的命题，然后运用这些公理，利用逻辑推理的方法可以推导出其它的定理或者命题。比如我们熟知的欧几里得几何学，就有五条最基本的公理，然后通过这五条公理可以推理出诸多定理，从而形成了欧氏几何庞大的公理体系。我们把公理体系比作一棵大树的话，那么公理就是大树的根。在几何学中，一旦制定了不同的公理，那么就会得到完全不同的知识体系，这个就是“公理体系”思维。我们做一件事情，就相当于在建立一套公理体系，从建根开始，确立做这件事的目的、价值、以及责权利等公理，一旦确定了公理，其它所衍生或出来的制度、流程、决策等等，都相当于子公理条件下的形成的定理。只要公理存在，自然就会产生相应的定理来解决做事过程中出现的任何问题。

我们学习数学，是从开始认数开始的，最开始学的是自然数，0，1，2，3，4...然后到整数，认识了负数，-1，-2，-3，-4...再然后到有理数，出现了分数1/2，1/3...有了分数，数字就开始变得连续，原来1和2之间还有1/2，1/3等等，一件事情不在分对、错，大、小，有了中间的灰度，到最后我们有学了无理数，无限循环的小数，比如π，你找不到任何规律，你就会发现，这个世界上，有些事情是复杂到没有规律可循的，π就是π，根号就是根号，不能用简单粗暴的方式来解决它，定义它，所以我们开始学会承认这个世界的复杂性并不是用规律就能来解释的，再然后，我们在数字上加上了方向，就成了向量，同方向性的数字会越变越大，而不同方向的数字最终会相互抵消，所以我们就学会了合力，一群人按照共同的目标往一个地方使力。

我们每天都做大大小小的决策，比如今天我吃什么，我穿什么，这些个决策只涉及到自己。但是当一些决策涉及到他人的时候，我们就把这个决策逻辑叫博弈论。就是一件事，我赢，你就输，我得到，你就失去。所以在博弈中，我们一种要保持清醒，要的全局的最优解，而不是局部或者一时的最优解。暂时的输，短时的失去，并不代表全局的失利，反而会得到最好的结果。这种不是你死就是我活的博弈叫零和博弈。但是现实过程中，还会遇到一种共赢的结果，就是结果是大家都好，你得到你所要的，我得到我所要的。但是这种博弈，最关键的前提就是诚信。